תיירות

 

 

למה מערכות יחסים זה עניין כל כך מורכב? 

אני יוצאת עם ד' חודשיים. הלב טרם נפתח להתאהב,  אבל יש הרבה חיבה ועניין ומשיכה.  אנחנו מתאימים בכל מיני פרמטרים, אבל אינני מסוגלת לדמיין אותי בחיים נטולי אהבה עם מישהו, מקסים ככל שיהיה. אני מקווה שדברים יתחילו.

בעבר התנשאתי מעל כל מיני אנשים שנכשלים לבנות קשר ארוך טווח. אבל האמת ששום דבר לא משנה אלא גבר אישה ודירה, ארבעה או שלושה ימים, רק הוא והיא. זה כל העולם, מוסתר על ידי דמותו הדקה.  וזה מורכב וזה רגעים של קסם, ורגעים של בדידות ואכזבה. וזה בעיקר המון המון עבודה.  והכלים, הכלים שיש לשטוף אחרי כל ארוחה שאנחנו מכינים (ואנחנו כל הזמן מכינים ארוחות), ההרגלים הקטנים שלו, והחולצות משבצות.וסוכריות הטיקטק.

אני פשוט לא יודעת; ישבתי בתחנת הרכבת והתחלתי לדבר עם מישהי, מרוב אי ידיעה. התייעצתי , והיא אמרה שהיא לא יודעת. היא אמרה שכולן מתחתנות עד גיל 30 וכך צריך. ואני הנהנתי בשקט.  אני רוצה ובשלה לנשואים, אבל צריך את האדם הנכון.  ודברתי עם אבא בטלפון לפני כמה זמן, אני יודעת שברגע שאנשא הוא יוכל לעזור. וכן, יש את הדירה של סבתא, אני לא נטולת יכולות וכו.  אני מאוד רוצה ובשלה לזה, אבל מה הכל שווה בלי אהבה?

 

אני עדיין אוהבת את ההוא  וגם שונאת אותו.  בא לי לתלוש ממנו את העור מעל הגוף, פיסה אחר פיסה, על מה שעשה. ארבע שנים לא מצליחה להתאהב.  ארבע שנים סבלתי כל כך, שאני יודעת איך חש עגל חלב שמגדלים לשחיטה.   המציאות היא שאהבה זה שדה קרב. ולפעמים אתה מפסיד, ולפעמים אתה מפסיד את הלב שלך. ואת החיים עצמם.  אל אלוהים, איזו מטאפורה שחוקה ורומנטית ממישהי שמתיימרת לפוסט רומנטיקה.  אני שונאת את הרומנטיקה כל כך, בעיקר את ההזדקקות המאוסה שלי – למה אני לא יכולה להיות מאושרת עם הטוב שבחיים? הרי ברומנטיקה יש קריעה, למה אני לא יכולה בלי הקריעה הזו?

והדבר הכי נורא, זה שעצם האפשרות שאהיה בקשר עם מספר אנשים במקביל,  מנחם אותי כמו ששום דבר אחר לא.  אני זקוקה בכל נפשי לתחושת הריבויי. וזה דווקא לא קשור לאהבה או אי אהבה, הצורך למקבל הוא יסודי. וזה לא מיני.  ריבוי הערוצים, זה מקל עלי בכל כך הרבה מובנים. זה מאפשר  לחוש כמו תיירת, מצב היסוד המועדף עלי.  אם אני תיירת אני יכולה לנדוד, לא לקחת דברים ברצינות. אני יכולה קצת לחיות.

 

הערה על הנפנוף

 

אינני חשה בנוח במדינה. בישראל אני נאלצת להיות מובנת עד הסוף, לדבר עברית, להסביר ולמקם את עצמי.  וזה מייסר, מעמת אותי עם חוסר היכולת לעשות את כל זה היטב, מה שאומר חוסר יכולת לזכות באהבה ובחיבה, בסלחנות ורוך.  כמויות האהבה והרוך שאני משתדלת לתת לא מזרזות את כמויות האהבה והרוך שאני מקבלת.  והפער הזה מייסר. אהבת החינם – המשפחתית בישראל היא אגרסיבית, לוחצת, ממתינה לתמורות (אבל מה?) בתמורה.

הזהות האהובה עליי היא תיירת, זו שעושה עמי חסד, שמדגישה את הצדדים הטובים, שמקלה. במדינה זרה הציפיות יונמכו לכדי נימוסים, לחיצות יד, חיוך, עמידה על קודים תרבותיים זרים לשנן. לא אצפה מזרים לאהוב אותי כפי שאני מצפה מבני עמי, שרואים אותי בלי מחיצות. ולכן, כשאכשל לא ארגיש עצמי נידחת, ולא ראוייה למה שלא הצלחתי להשיג.

בסופו של דבר, ואין זה משנה הבנזוג הפוטוגני,  התואר השני המתהווה, המשפחה , החברים שהצלחתי לתחזק, בסופו של דבר אמנה תמיד על המנוצחים.  אלה שעיניהן מחפשות באופק אחרי משהו זר, שייקח אותם אל מחוץ לזמן, שייקח רק שייקח מכאן,  אולי הפעם יצליחו היכן שנכשלו שוב ושוב לפניכן.  אולי הפעם תהיה הנפילה רכה מעט . 

 

void null

 

 

מתי זה היה שהתחלתי להיות בלתי מובנת? אני חושבת שזה קרה קצת לפני יומולדת
24, כשקבלתי את המתנה המיוחדת מכלן: הידיעה. ואז גם
התחלתי לאבד את זה, את האחיזה בידיעות שלי כמשהו שניתן לסמוך
עליו. 
שמחת החיים הלכה מייד אחרי,  גם הנעורים. וזה כמובן לא
עניין של גיל, הנעורים, אלא מצב; מצב הנעורים שלי נקטע בצורה
אלימה, במאורע
שכלל בית קפה ואולי שעה וחצי של שיחה תמהונית עם בנאדם אחר, בעצמו תמהוני, במצב
תמהוני בחייו.  האדם האחר לא כל
כך משנה, וזה
בניגוד למה שחשבתי ושחקתי שוב ושוב בארבע השנים שעברו. המפגש, וזה אירוני ,  התקיים באחד לאפריל. אירוניה דקה כמו פיל.   אז
אמרנו שאז אבדתי את זה, המראתי למקום לא נודע, שקופה, אף אחד
לא יכל לראות אותי עפה, אבל כמעט מייד כבר לא הייתי .  אני חושבת שאחד
הדרכים להגדיר טירוף, זה מצב בו אדם נמצא במרחק מעצמו, במרחק שלעולם
לא יצליח לסגור, מכאן ועכשיו יימצא במרחק.  הרגע
בו אדם עומד
במדוייק על מצבו, זו הנקודה שהכל נגמר. והכל מתחיל.  טוב זה כבר נשמע כמו
פתיחה לספור אימה, יש כאן באמת הרבה
ממנה. מהי אימה?

 אני אוהבת מאוד את החיים אבל בו בזמן עומדת על השטחיות שטמונה בהם, ועל
האדישות והשרירותיות.  כל אימה כרוכה בהתמודדות עם ידיעת
המוות שלנו. לפעמים זה מכה כמו כדורגל בעורף, אני לא אהיה יותר, ולפעמים
זה רחוק.  מותם של אחרים לא נוגע למותי, כי אני הרי נצחית.  אבל מה זה
נצח? הנצח אדיש.  ואנחנו זמניים, לכן אנחנו
לא אדישים. אדם זה הדבר הכי לא אדיש ביקום. כולו מוח ועצבים, תלונות ותענוגות. 
בגלל שאני לא אדישה, הבנתי שאני לא נצחית.  זמנית.
הזמניות הזו מייסרת אותי, אבל היא גם הדרך היחידה לקיים
אהבה. אי אפשר
לאהוב מה שהוא לא זמני.  מה שלא חולף, או לפחות יש הרגשה שיחלוף, לא ניתן
להתאהב בו באמת. 

טוב,  אני רוצה לשוב ולהיות מובנת, אז אסכם את החלק המעשי ממה שלמדתי כך:
כל מה שיש בעולם, קיים בחייו של כל אדם ואדם,
כי החיים הם מהות אחת.  משפט מפחיד, כשמבינים אם משמעותו, אז כדאי לקרוא עם
אור קטן ברקע.  הוא אומר שפחות או יותר כל
הדברים  שהתבררו במהלך הדורות, נמצאים בתוכי. כל המחשבות והתחושות של כל האנשים
שהלכו על כדור הארץ, אני יכולה להוציא עצמאית.   זה כבר נשמע בעיקר מגעיל, כי
זה ממיס את מחיצות האני.  באיזה מצב נמסות מחיצות
האני ביני לבין אדם אחר?  באהבה.  ומה עוד קורה באהבה?  נוצר צורך, 
ואתו הקפדה על
הצורך, על הזדקקות.  כדי להיות מסוגלת להכנס אל הפנימיות של הזולת, כמו יד שמחליקה
אל כפפה,  אני צריכה להמיס את המחיצות ביני לבינו, אני צריכה לאהוב.  
אבל מי רוצה לאהוב כל כך הרבה?  ואם נשאל אחרת,
בהתחשב בהשגה כי מה שלא חולף לא ניתן לאהוב, מי רוצה כל כך הרבה אובדן? 

 

 

                                                                     
**                                                                       

דמיינו לכם שאתם נכנסים לסלון, הוזמנתם לארוחה ואתם יושבים על אחת הספות,
מכינים עצמכם לסמול טוק.  התלבשתם יפה וכוס היין כבר ביד, מוכנה
להמזג אל הפה הפתוח. מוזיקה קלה שפעם שמעתם, מתנגנת  ברקע ברפיון.
 ואז משהו לא צפוי קורה;  לא צפוי במונחים שעוד אין לכם,
לא חלק מהשפה, ולכן אתם מקדמים אותו בשתיקה .   מאחר והמשהו הזה שתוק, אני
לא יכולה לכתוב אותו. אני יכולה לצרף בטויים
חסרי משמעות כמו התגלות, חייזרים, או LSD , אבל זה לא יגרום לקורא להשיג
כלום.  אלא אם הוא התנסה באחד מאלה קודם. 
 התוצאה היא
שאתם צוללים אל תוך תהום. ובפעם הבאה שאתם מעזים לפקוח את עיניכם, אתם עדיין צוללים
אל תוך תהום, האימה עוטפת אתכם כמו חליפה, כמו עור שמחליף את העור שהיה
לכם.  האנשים שישבו על הספות בסלון, אלה שהחזיקו
כוסות יין , לא
נראים.  אתם נופלים לבד, נפילה ארוכה,  נפילה
מסממת.  נפילה שאת סופה מפחיד לשער.  אבל אתם מבינים שיהיה
לזה, מה שלא יהיה, סוף.  ברגע  זה, שאתם מבינים את הסוף במדוייק,
הוא מגיע.  כלומר תתנפצו לקרקעית.  ולכן,
תוך שאתם נופלים במהירות עצומה ,  אתם מתחילים להמציא.
לדבר לעצמכם;  לעולם לא תגיעו למטה.  בעצם, אתם
אומרים  בקול רם,  מעולם לא עזבתם את הסלון.
המוזיקה הרכה מגיעה פתאום לאוזניים, מקדמת את הרעיון.  יש לכם מושג כמה מאוחר?  כמה יין
נשפך לפה? 
שתיתם את עצמכם, יצאתם את גבולות ההכרה, אפילו תת
הכרה.  אין זמן, עוד מעט ייגמר הלילה, האורחים האחרים
עזבו.  אתם יושבים לבד בסלון, בחשכה, על
השולחן בקבוק ריק,  המוזיקה דוממת. בראי
עיניכם נוצצות
במבע של שיכורים. אולי במבע של מטורפים, שלא מצליחים לתפוס בעצמם, מה קרה
כאן?

 

 

סוף-סוף

 

בסופו של דבר, רק מי שנמצא אתי – רלוונטי. כל היתר – אינו רלוונטי.  אני חושבת שכל מה שיש בעולם קיים בחייו של כל אדם ואדם – כי החיים הם מהות אחת.  ולכן אפשר לאבד מישהו , אהבה עצומה, ולקבל מישהו אחר במקום ושזה, הדבר החדש, לא יהיה שקר.  וגם את לא אותה אחת; את עם האקס המיתולוגי זו לא ההיא שאהבה את מ' וגם לא זו שעברה את ההוא. ממי, את אדם אחר, תודה לאל את אדם אחר.  

לפעמים אני חשה שאני חיה בתוך ארמון זכוכית של זכרונות, שאם לא אזהר בכל זכרון וזכרון הכל יישבר עלי.   למה אני כל כך רגישה למה? למה חצי טלפאתית , קולטת באינסטינקט מה אנשים חשים ומתאווים לו?  למה? כי ככה. ודברים אחרים דווקא לא קולטת, אז הכל מתאזן בסוף ואנ'לא צריכה לעוף על עצמי. 

 

במפגש עם האחר, חלקים שלמים של האני נחתכים. אבל מתחילים לחיות. מה, אין חיים בלי זוגיות? יש, אבל אלה לא החיים שאני רוצה לחיות. ובסוף, בסוף זו שאלה של בחירה. בסוף.  סוף-סוף

 

כמה הערות על התרבות הדיגיטלית

 

ניסיון לשים אצבע על כמה תופעות הרות גורל שמעצבות את התרבות. במוסיקה
הפופולרית, כדאי לשים לב לתופעה הבאה: מוסיקה נמצאת בכל
מקום, אבל באופן
סמוי, נרמזת רק באוזניות הפלסטיק המשתלשלות מאוזני
האנשים.

המהפכה
הדיגיטלית, שאחראית למעשה לתופעות שנסקרו ב"ווניטי פייר" החלה כמה עשורים
לפני כן, בכוונות מעניינות שעמדו מאחוריהן כמה מהמוחות הטכניים המבריקים. הם
היו אמורים להמציא אמצעי בטוי טובים יותר עבור אנשים. לא רק
בסרטים ובמוסיקה
אלא גם עולמות וירטואליים במשחקי מחשב וכו. המעבר של מוסיקה
לאחסון דיגטלי (באותו פורמט שמשתמשים בו עד היום, קבצי MIDI שהופיעו בתחילת שנות השמונים)
הומצא במקור עבור משחקי מחשב. התקוות של המתכננים
עבור התרבות המודרנית היו עצומות.

האנומליה
במוסיקה פופולרית היא תוצאה של דכוי ההקשר,
לטובת חיבור קל לקולקטיב גלובלי. המוסיקה
הנכתבת כיום היא זו שאפשר לתלוש, לקחת חלקים ממנה
ולהשתיל ביצירות
אחרות ללא בעיה. המוסיקה הפופולרית היא חסרת זהות
באופן מיוחד. לא רק שאי אפשר למקם אותה ממש בתקופה ספציפית,
גם אי אפשר באמת לשייך אותה לזהות ספציפית. האפקט
הזה לא מקרי. מוסיקה כיום מגיעה ממערכת של
ביטים שחוזרים על עצמם שוב ושוב כמו מכות על קיר, כלומר היא מתבססת על דגימה
שמשוכפלת שוב ושוב (קצת כמו שתוכנת מחשב מתבססת על
לולאה), וזה גורם לתחושה מעט משונה, כאילו העולם
לא לגמרי חי כאשר מאזינים לו (דוגמא מעולה זו ליידי גאגא). אבל כאן עולה השאלה שסיימה את המאמר – למה? למה כל
זה קורה?

התפיסה מאחורי
מערכת אתרים כמו יוטיוב , שודדת את המוסיקאים ואנשים יצירתיים
אחרים, מיכולתם להשפיע על ההקשר בו הבטוי שלהם והיצירות שלהם, מתקבל. וכמובן, שודדת אותם הלכה
למעשה מהיכולת להרוויח כסף . אם וידאו שנעשה
ע"י סטודנט מושך אותו מס צופים כמו קולנוען מקצועי, למה לשלם לקולנוען? רק
האגרגרטורים הגדולים, המאחסנים העצומים ( גוגל שרכשה
לאחרונה את
יוטיוב, או פייסבוק שמנהלת מסע רכש אלים, וכמובן הטירן הגדול
ביותר, אפל) –
יכולים להרוויח מיצירה בימינו. מי ששולט באחסון (כלומר במאגרי
הענן) ובתעבורה – בסופו של דבר שולט גם
באנשים המעלים לענן את התכנים.

המטרה האמיתית
שעומדת מאחורי תהליך הדיגיטציה שעוברת המוסיקה (וכדאי להתמקד
בה מפני שהיא
עברה את התהליך הזה קודם, ואילו הספרות עוברת באיחור) היא
פשוטה: לקבל
הרבה מאוד תוכן חינמי בחוץ ,בעיקר תוכן שאפשר לערבב, לתלוש
ולשנות את
צורתו. כלומר לנתק מהקשר. אחת האשליות שלוו את תהליך
ירידת המוסיקה מהדיסקים ליוטיוב, הייתה שכך יתחזק הקשר בין
היוצר לצרכניו. וובכן, זה ממש לא נכון. המרחק רק התעצם. ולא
רק זה, אין למוסיקאי היום שום אפשרי,
אפילו קל בקלים, לשלוט על צד ההקשר של היצירה שלו. כל יצירה אפשר לתלוש,
להעתיק ולנתק במהירות, תוך מחיקת טביעות אצבע . וזוהי פעולה אנטי יצירתית, אלימה
כנגד יוצרים – כל יוצר (מוסיקאי או סופר) מנסה להתערב
בהקשר שבו
יצירתו מתקבלת – לטוב או לרע כמובן. לא
מתוך אגו או תחושת שליטה, אלא מבקשה פשוטה
וצנועה למשמעות.

אנשים מבקשים
להמשיך להוציא דיסקים או ספרים, ולא רק עותקים דיגיטלים, כי
אז יש סכוי
כלשהו שיצרכו את היצירה כולה כבעלת משמעות , לא פיסות נפרדות
ספוראדיות. גם
אם קליפים נצפים היו מליוני פעמים , יותר מכל יצירות באך
אי פעם, זו
עדיין עוד פיסה זהה לאלפי פיסות אחרות של מוסיקה שנצפות גם
הן מליוני פעמים
, נשדדות מהקשר וממוטיבציית היוצר המקורית. הגידול
הנומרי של צריכת
המוסיקה ברשת , לא נמצא בקורלציה עם עומק יצירתי, השפעה
ומעל לכל הקשר
ועומק בטוי. וזו הטראגיות האמיתית של התרבות כרגע.

מה התנאי הראשון ליצירת חיים? Encapsulation, ממברנה דקה. וזה בדיוק הדבר הראשון שמותקף
או כמעט נכחד במבנה הנוכחי של התרבות הדיגיטלית – היכולת
ליצור Encapsulation. הרעיון מאחורי "שבעה מיליארד
נוירונים במוח מרגיש וחושב אחד" , לא מסתדר עם
הצורך הבסיסי, התנאי ההכרחי ליצירה ויצירתיות. המניעים התת קרקעיים הם ,
חמדנות כלכלית של תאגידים המעודדים את זה, לשדוד
ולשלוט ברווחי
העתק המעורבים בעניין.

דבר אחרון. פרדריק ג'יימסון התייחס ב"מפנה
התרבותי" לתופעה הזו כבר בסוף שנות השמונים ודיבר על הפסטיש
שתעבור התרבות בעוד עשור או שניים (כלומר
זמננו) – דברים
די מדהימים ומדוייקים מפרספקטיבה של היום.

 

כמה הערות על מישל וולבק

 

מישל וולבק הוא סופר שמייצר מרחק, כאמצעי לייצר קרבה.  ככזה, הוא נקרא כסופר דיאלקטי.  אין הרבה סופרים כאלה.  הקריאה מתחלקת לשניים: החלק הראשון יוצר שנאה
ורתיעה עזים נגדו (המספר), והחלק השני יוצר חמלה. אבל לא חמלה אל המספר, אלא חמלה
עצמית. ובסופו של דבר,  החמלה היא הגיבורה
האמיתית של הרומאן הוולבקי.

 

אך זה לא האמצעי הדיאלקטי היחיד שמגלה הקריאה; מתוך נסיגה לקו חשיבה קלאסי
(וכאן אני לא מקבלת את הניסיון להציג את וולבק כ-אנטי ניטשאני), הוא פורש בפנינו
בבוטות, את אזלתה של הטכנולוגיה, האינטרנט, הסלולארי, הטלוויזיה בלוויין, לאחד את
אותם שבעה מיליארד אנשים- נוירונים, למוח מרגיש וחושב אחד.  ואם קצרה ידה של הטכנולוגיה לאחד את בני האדם, להציע נחמה, מי יכול לעשות זאת?  המהלך מתחיל ב"חלקיקים
האלמנטרים", ממשיך ב"פלטפורמה" וב"אפשרות של אי", ולבסוף
מבשיל ב"מפה והטריטוריה". זהו לא מהלך ליניארי, שכן , כפי שציינתי,
וולבק הוא סופר דיאלקטי. זהו מהלך רצוף מהמורות אך המסר שלו פשוט:  מסורת דתית (מחייבת) היא אמצעי ליישב התפתחות מדעית,
תרבותית ואתית,
ולהבטיח התקדמות הוגנת של שלושתן.  וזאת,
שכן וולבק הוא הוגה מאמין. ההסתכלות שלו על תופעות, נקראת כחידוש רק על הרקע ממנו
כביכול יצא: דובר ליברלי חילוני צרפתי, בן לחברה ומעמד אתיאיסטים , חופשיים ,
שהשילו מעל עצמם את מוסרות השמרנות .במילים פשוטות, וולבק משתמש בשפת השמאל
הליברלי  לכונן מתקפה מימין.

כמתכנת זוטר בחיי
היום יום אשר בילה את ערביו בחברת אינטלקטואלים שמאלניים,  סביר  שנלקח
כמובן מאליו כמשתתף בתפיסות הליברליות שלהם. "החלקיקים האלמנטריים",
יצירתו המשמעותית הראשונה,   מגלם בתוכו בהסוואה מחוכמת, את הסתירות והכשלים
של הליברליזם. ומכאן למעשה,של החילונות כולה. הוא
איננו קונה את
הרעיון החומרני, של המערב הליברלי. והוא לא קונה את הרעיון של חופש כמתת
אוניברסלית תועלתנית. הוא מכונן התקפה על הליברליזם בשם המסורת, ועושה זאת בשפה
הליברלית. זהו מהלך דיאלקטי, שמתממש במבנה התמטי הנפלא של הספר: ספור האחים ברונו
ומישל, נהנתן ורציונליסט – שתי התימות של הגבר המערבי במאה ה -20.

  

 הטכנולוגיה,אומר לנו וולבק, מהנדס
תעשייה בהכשרתו, היא אמצעי לו המערב ממהר להשתעבד. התרבות לא ממלאת עוד מקום
בהשכלתם של 'האנשים המשכילים', הממהרים לנהל, לעסוק בכספים או בייזמות
טכנולוגית.  האדם המערבי חדל לייצר, הייצור
עבר לארצות העולם השלישי. האדם המערבי עסוק במשחק עם מספרים ואופציות על ייצור. הוא עובד שעות על מנת להשיג את
הקידום הנחשק בעבודה,
לרכוש עוד מוצרים וגרסאות חדשות של מוצרים על מנת לא להישאר מאחור, בתחרות
שאין לה כמעט שחר באף תקופה היסטורית אחרת. מסביבו העולם מתפוצץ מאנשים, לכולם יש חיבור לרשת ולכולם אותו חלום.

 

אז במה מיוחד כל כך וולבק? הוא כיום הסופר היחידי המתחקה אחר
המהפכות התרבותיות שחוללה הטכנולוגיה – התפשטות הפורנוגרפיה והפיכתה לצורת הבידור
הנצרכת ביותר, מלבד שדורי ספורט דוגמת המונדיאל והאולימפיאדה,  ההגירה המאסיבית למערב תוך התמרת המאזן
הדמוגרפי ,  מתוך מבט ביקורתי כן, ולא
משתאה.  כי הבעיה האמיתית היא העדר אומץ במקומות הנכונים – הסופר בן זמננו לא אמיץ דיו.  ממה נובע הפחד?  הפחד הוא אמצעי להתמודד עם השטף האדיר של
גרויים הגדלים בקצב אקספוננציאלי, רובם הגדול גרויים מיניים ששכנו אלפי שנים
במקומות סגורים או במחשכים, וכיום מקבלים בטוי פשוט, ויזואולי,  נגיש
יותר מהפיצוציה הקרובה. ולמי יש את האומץ להביט נכוחה באוקיאנוס הדיגיטלי שוטף
את העולם מזה שני עשורים?  שכן התופעה
התרבותית המשמעותית ביותר שהביא האינטרנט היא נגישותה של
הפורנוגרפיה. הפיכתה לבטוי המדיה נצפה, המכריע והעקרי.

לוולבק כושר הפשטה להתמודד עם מצב ה'אהבה' בעידן הפוסט מודרני האינטרנטי
ולתהות באמת מהי כיום רומנטיקה. ולמי למעשה יש אומץ להתמודד עם תוצאות המהפכה הפמיניסטית
ומה שהסבה ל'מבנה הבסיסי ביותר של החומר',  מוסד הנישואין? 
מי יכול לאתגר באמת את הקורא שלו עד כדי שיתעב אותו (המספר) באופן מוחלט
ויאשים אותו ברעות החולות אותן הוא מגיש מולו בתסיסה עכורה? למי יש אומץ?   כדי להיות כותב אמיץ, צריך להרגיש
בעצמותיך נגד מה אתה יוצא. וולבק, כדיאלקטיקן, מקפיד לנוע בין כמה דעות מנוגדות ולכן
קשה מאוד עד בלתי אפשרי למקם אותו. בדיוק לכן הוא סופר חשוב.

 

בשורה התחתונה, אמצעי התקשורת, המרכזיים
והלא מרכזיים, מעצבים את ההמון , אשר הפנאי שלו מצטמצם כמו עוגה המתחלקת בין עוד אורחים לא קרואים, כך שלא מצליח , מפאת קוצר זמן ושטף אינפורמציה
הולך וניתך של עובדות כאוטיות, לעצור לחשוב – לחשוב באמת.   על כל אלה בדיוק עובר וולבק במרקר הרעיל-זוהר שלו, לא כאנליטיקן דווקא, אלא
מתוך הד נבואי קשה מנשוא שניתז ממנו אל דפי הספרות, וסופו של דבר – אל ההיסטוריה. 

 

אלוהי הזיכרון (0)

 

29.3.12

 

יומן יקר,

מעניין, למה הדת לא השפיעה עליי כפי
שמשפיעה על אחרים? לא נהייתי דתייה בעקבות הלימודים אצל הרב. אבל כן הכנסתי
את היהדות לחיים שלי ואני מכבדת מסורת, ואני כן שמחה על החיבור שזה אפשר עם
המשפחה בירושלים. על כל זה,  שמחה מאוד.   אני חושבת שהטראומה על מה שקרה עם ההוא נשארה, אבל אולי
צריך לתת לזמן לעשות את שלו, למרות שאני יודעת שזו בדייה ובמקרה הספציפי הזה, עם
האדם הספציפי הזה, דברים לא ישתנו. הוא לא ייעשה את התיקון מולי. אבל מי יודע,
העולם גדול.  אני רוצה רגע
להגדיר איפה אני עומדת מבחינת דת ואמונה וכל זה: 
ראשית כל, אני מפרידה דת מאמונה. 
מבחינת אמונה, אני אגנוסטית.  אני
נוטה להאמין שיש יותר מהנראה לעין, כי זה הגיוני לי ונשמע נכון בצורה שאי אפשר
לנמק. אבל ככה  ההוויה שלי מרגישה.   מבחינת דת, נדמה לי שהיא מפעל אנושי מאוד מאוד
יפה ועתיק וחכם, ואני נהנית ללמוד. 
אני לא יודעת מה היחס בין הדת לאלוהים, והאמת, וזה ייאמר לזכותו של הרב,
שהוא הודה שגם הוא וגם אף אחד לא מתיימר באמת לדעת. אי אפשר. יכול להיות שיש
ביהדות סולם אל המטאפיזי, ויכול להיות שיש שם מיתולוגיה מסועפת מובנה שנותנת תחושה
חזקה כזו. זה לא משנה מפני שזו שאלה שאי אפשר לענות עליה בשום צורה בכלים שלנו,
ולכן זו לא השאלה הנכונה.  יכול להיות
שמקור המיתולוגיה היהודית הוא במשהו שהתרחש על הר סיני , ויכול להיות שישנם תרחישים
אחרים.   היחס בין הדת היהודית (כל דת שהיא, אבל אני כישראלית
בחרתי בסולם הספציפי של היהדות ונתעכב רגע על זה), למה שקרוי אלוהים, היחס הזה הוא
שכל כך מסתורי מבחינתי.  להאניש אותו אני
לא מקבלת, וגם הדברים שמייחסים לאלוהות, לרוב נשמעים מיתיים.  גם במוסריות שהרב מרבה לדבר עליה, שעומדת
מאחורי הבריאה, אני מפקפקת. אני באמת לא יודעת, אני מאמינה שאולי ספציפית בעם
היהודי ההתעורר צורך כזה, בהעמקת המוסר דרך השכל, או העמקת האמונה דרך השכל (דרכו של הרמב"ם)
ולכן העם הזה יצר לעצמו את המיתולוגיה היהודית והיא אח"כ התקבלה (שווקה היטב)
בין עמים אחרים.  האם יש פה חותם
מטאפיזי?  פה אני אגנוסטית.  לגבי האל, שם יש אצלי פיקסל של אמונה. אבל
בהשגחה אישית אני מתקשה להאמין בגלל כל כך הרבה סבל אקראי, אדישות ושטחיות שקיימים
בחיים.  השאלה נשארת פתוחה כי אף אחד לא
באמת רוצה לענות עליה.  וכמו שלמדנו,  בתוך המיתולוגיה היהודית משאירים את פתח הספק
כי אחרת לא ייתכן ערך לאמונה, אם הדברים היו ידועים וגם הרשות הייתה נתונה. משהו
מהנעלמים חייב להשאר חסר.  בכל מקרה יש
ביהדות תקווה אמיתית בחיים וזה הדבר הכי גדול בה שאני מאמצת אליי.  שורה שם החוכמה הכי גבוהה שראיתי, חוכמה שלא
נופלת מגדולי ההוגים הפילוסופים והאמנים, ולצד זה היא מאפשרת לחיות את החיים, והיא
לא מתנשאת על אף אדם, ולכן הדת יוצרת מבנה שאי אפשר להתחרות בו.  לאורך זמן, כל חברה זקוקה לדת, מסורת דתית
שמחייבת אנשים,  וחברה שלא תעשה כן לא
תשרוד.  מה היחס בין המבנה הזה, בין מפעל הדת , לבין מה שקרוי אלוהים?  סימן שאלה
עצום.  איך נראה הסולם המטאפיזי וכיצד הוא
בכלל משתלשל עד אלינו בני האדם? סימן שאלה עצום. אבל פיקסל אמונה זורח, טוב מאפור
אטום.