פעם ניסיתי להבין למה אין לי שפה משותפת עם סופרים, או אינטלקטואלים של מדעי הרוח. חשבתי שזה בגלל שהם למדו את מה שכביכל רציתי (בשעה שעשיתי תואר מאד שונה בגבעת רם), או בגלל שהאקס המיתולוגי שלי, ככל גבר שהייתה לו משמעות בחיי, למד באותה תוכנית משוקצת באונ' תל אביב, התוכנית להכשרת אינטלקטואלים אינתחומיים מצטיינים. חשבתי שאולי מאויימת, אחרי הכל הם היו בני אותה שכבת אליטות; בכל אליטה יש משהו מאיים. לקח לי זמן להבין את טבעו של הפער, וזו לא הייתה השכבה הסוציואקונומית ממנה הגיעו, גם לא מה שלמדו או העובדה שהם מאוד מלומדים וידענים. זה היה שיש אצלם ניתוק מוסכם בין שני חלקים שאני עומלת לאחות: מוסר וחכמה.
במקור, בערך בתקופה בה הכרתי את אותו אקס מיתולוגי,הייתי עדיין כזו, הידענית השכלית. הייתי כזו עד גיל 21 בערך. אולי עד גיל 19? לא בטוחה. מה שהתברר לי היה שאני לא מסוגלת להיות אינטלקטואלית מסוגם כי הם מוותרים על מהות, להרגשתי, מהות שהיא לא ידע ולא 'תפיסת עולם'. חפשתי משהו אחר, עמוק, עתיק איכשהו. נכון, הגעתי למימי ליהדות. אבל אני לא דתייה. לא חזרתי בתשובה ולא הפכתי "דוסית". אז אני רמב"מיסטית, מאמינה בידע ושכל כאמצעי – פה ההבדל – אמצעי להפגש ולהידבר עם; כלומר, אני מרגישה שיש מישהו להפגש ולהדבר עמו מעבר לאמיתות. הם, לא. ככל כנראה. היהדות לא פוסט מודרנית, אבל יש לה בהחלט מה לומר בנושא. לא מעט אמיתות, מגיעים אליהן מזוית חילונית לחלוטין, מתהפכות להיות מעודדות ברגע שלא דבקים בהנחת היסוד שהובילה אליהן (אף אחד לא הגיע להנחות הפוסט מודרניות מתוך עודף אמונה). אז דווקא הפוסט מודרניזם מעלה משהו עמוק: אם אין אמת אלא רק דעות, ואין אמת אובייקטיבית לדעת אותה במונחינו, זה אומר אולי שהאמת מצויה מעבר למונחים. וזו זווית שנותנת תקווה.
אז איך הגעתי לזה בכלל? נו, אי אפשר להתייחס לאינטלקטואלים בני זמננו בלי להתייחס לפוסט מודרניזם, הפושה בקרב טובי המוחות של דורי כוירוס. למה הנושא הזה עלה? כי התכוונתי לקחת את ספרה החדש של מאיה ערד, "העלמה מקזאן", אבל זה הושאל אז לקחתי במקום את "שבע מידות רעות". ונזכרתי שוב למה לא הלכתי ללמוד באחת התוכניות האלה, למה לא המשכתי בכיוון שהלכו רבים מאלו שהכרתי פעם. אני מניחה שככה דמיינתי רוחות רפאים.